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色受想行陰
色受想行陰色受想行是五陰中的四個陰，色陰就是我們的色身，凡是四大所成的
一切，都屬于色陰；四大包括地大、水大、火大和風大。地大，是指有堅
硬、堅韌性的物質，包含我們的骨骼、牙齒、內髒……等；水大，是濕潤
的部分，例如我們的血液；火大，是所謂的溫暖，例如我們的体溫、我們
身体運行的能量；風大，就是動轉的部分，例如我們的呼吸。
一般人不免會質疑，色身不是很真實的存在嗎？怎麼說色陰是虛妄不
實的呢？雖然世間人都知道，色身終究會老、會死的事實，但為什麼不能
在當下觀見到色身具有不實的特性呢？因為老死的變異，並不是在死前的
一剎那突然成就的；而是從我們出生開始，就已經無時無刻不在進行著。
只是我們的心識，沒有辦法覺知而已。
從因緣和合的觀點來看，色身必須要有攝取各種營養，以及安全環境
的因緣，才能夠維護色身的健康。而這些因緣是變化無常的。所以不論從
無常，或從因緣和合的觀點來看，色身都不是恆久真實的存在。
《金剛經》中有一句名言：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，
則見如來。」這個「相」包含了地水火中一切的相，所以不論是身中的「
能量」，或者是「中脈光點」，一切都是「相」，都不外乎是色陰的變相
而已！都屬虛妄不實而不應執著。
受陰是什麼呢？受就是對環境的領納、領受。我們在世間所經歷的一
切受，都不外于苦受、樂受、不苦不樂受等這三種受的范圍。若細心去体
會的話，可以發現這三種受有一個特性，就是每一個領受的當下，必然都
只有三受中的一種受存在著。
這些受何以是虛妄不實呢？舉吃飯為例子來說，肚子餓了，剛吃飯的
時候有樂受，吃著、吃著漸漸這個樂受就澹了；等到吃飽了還要硬撐著繼
續吃的時候，就變成苦受了。受的本身不斷的隨著我們跟外界環境的接觸
而有所變化。所以，「受」從現量的境界來看，確實是無常的。
從因緣和合的角度來看，受的現起有兩個條件：一個是現前的境界，
另一個是感受的主体；必須有境界現起，接觸了這個境界，才會有所感受
。現前的境界，不斷地在變化，它是無常的；感受的主体也是無常變異的
，所以受的本身必然也是無常變異，不是一個恆常真實的存在。
「想」陰最粗略的說，就是我們想作什麼！例如想要吃飯、想要散步
、想要作什麼事，這些都是「想」的范圍。以「想吃飯」的例子來說，肚
子餓了，會想吃飯；一旦吃飽了，就不想吃了，也就是會隨著飽足的狀況
而改變。同樣的，起先想散步，等到走累了就不想走了。所以想的本身，
確實是變遷無常的，不是一個恆常獨立的存在。
「想就是知」指的是微細的想陰，就是對環境的了知、對當前的境和塵
的了知。微細的想，必須要心思微細，才能夠有所掌握。有些學佛人誤以
為，只要沒有妄想就能夠進入無想定。這實在是非常大的誤解，無想定是
在四禪的時候，息脈俱斷了，再從四禪中把覺知心滅了之后，才進入無想
定。這種深入禪定的功夫，完全不是沒有語言妄想的粗淺禪定所能夠函蓋
的。
行陰的部分，包含了身行、口行和意行。身行和口行，就是所謂的「
動身」和「發語」，它牽涉到要有身体的動作和要有嘴巴、舌頭，配合說
出話來，因此與色陰有絕大的相依性；必須要有色陰，才能成就身行和口
行。所以身行和口行，當然不會是一個恆常真實的存在。
意行是所謂的決斷──決定要作什麼。從前面所舉吃飯的例子來看，當
我們決定要夾這個菜，接著又決定要夾另外一個菜，最后因吃飽了而決定
放下碗筷這些決定，隨著我們的意念變化，不斷地在改變；這就是所謂的
無常。從因緣和合的觀點來看，意行的本身，是基于對環境所現起的各式
各樣的狀況所作的一種審思決斷；它會隨著環境的變化而有所變化，所以
行陰的本身自然也不是一個真實的存在，它也是虛妄不實的。
微細的行陰部分，例如生命現象的存在和呼吸等等，都是非常微細的
身行。而任何的起心動念，則是屬于微細的意行部分。
總結來說，色受想行陰不僅從現觀上來看它們都是無常之法；從進一步的
解析來看，它們也都是因緣和合而成，是緣所生法；並且這些緣的本身也
都具足無常的特性。所以說，色受想行陰不是一個真實的存在，它本身是
虛妄不實的。行者若能現觀並確實了知它的虛妄性，就不會認假為真，一
則可以獲得解脫功德受用，再者可以進一步探究存在于色受想行陰背后的
生命實相；因此，對色受想行陰的了解，是邁向解脫和成佛的初步課題。
...<div class='locked'><em>瀏覽完整內容，請先 <a href='member.php?mod=register'>註冊</a> 或 <a href='javascript:;' onclick="lsSubmit()">登入會員</a></em></div><div></div> 色受想行四陰, 剎那生住異滅不止, 最後因色陰不堪用而壞滅, 這算一期生死, 謂之無常, 但這些都還是在我所執的部分。 隨喜讚歎菩薩法布施，南無本師釋迦牟尼佛
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