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《白話佛法》學“中觀” 習“唯識”
本帖最後由 紫莲alice 於 2022-1-23 10:00 PM 編輯(一)
在人間有人關心你是緣，無人關心你也是緣。也就是說，每個人在人間有很多人關心他，那麼這個人是有緣，那麼大家都不理他，他也擁有著緣，只是逆緣。所以，不要常抱怨自己懷才不遇，被人冤枉，知己難尋啊，你不如自己想一想，你有沒有同体大悲？師父跟你們講的每一句話，你們要好好地去想一想，經常有同体大悲的人，他就不會有很多的抱怨，他就會順著逆緣找到善緣。
同体大悲是什麼？就是人傷我痛，用現代話說就是換位思考。所以，知人苦啊，會開悟，這都是師父講的。你只有知道人家苦了，你自己才會開悟啊；看到媽媽生癌症了，就會想到她為什麼會生癌症，那是因為她沒有學佛，過去吃了很多活海鮮，就沒有菩薩保佑啊。因為人在一切都很順利的時候，最容易迷失自己。感情上順利了，事業上順利了，覺得自己什麼都很順利的時候，這個時候人就開始迷惑了，用現代話說，就是人不能被順利衝昏頭腦。
師父跟你們講，我們凡事不要常以為自己是對的，長期這樣，自己就會害死自己，所以要學會自性皈依，之后，你要有覺悟，你的心要正，而且本性要干淨，那麼你就邪迷不住。什麼意思呢？邪惡的念頭，迷惑的思維，都不會常住在你的心中，也不會生出來，所以要正。
(二)
我們做人要少欲知足啊，欲望越少的人，越能知足。我很知足了，我今天有一口飯吃，我感恩啊；我今天有個地方睡覺，我感恩啊；有這個人間讓我來學佛，讓我從這個人間能夠直接進入四聖道或者西方極樂世界，那我要感恩啊，一切都在感恩中。在感恩當中，你才能自性皈依。所以，少欲知足，能離財色。
自心皈依正，念念才能無邪見。自心皈依正是什麼？就是你的心才會產生正念。你的心有了正念之后，你的每個念頭出來才無邪見，不會看錯，所以，以無邪見故。你的腦子里都是正的，所以你沒有邪見出來，你這才是沒有邪知，沒有邪見故。
不要人我、貢高、貪愛和執著。很多人以為自己不錯了，做了很多的功德，以為自己很了不起啊，經常抱怨人家怎麼怎麼不好，這就是自身的貪愛、執著的開始。所以，真正學佛的人要懂得解脫自己，要懂得度化眾生。要想得開啊，我們在人間吃苦，實際上我們就是在吃補啊，補什麼？補你過去所為造成的業障，彌補這個漏洞。吃苦就是吃補啊，你雖然吃苦了，你補進去了。
發菩提心，就是要將清淨心轉化為清淨信，你的心首先要清淨，你的信念才會出來。信念非常重要，師父讓你們首先要心清淨，然后才轉化為清淨信。《心經》里有一句話，“以無所得故。菩提薩埵”。大家想一想，這句話在佛法中的分量是相當重的，“以無所得”就是悟無所得，就是你悟出來這個世界什麼都沒有，叫“悟無”，這個世界上所有的東西都是得不到的，叫“無得”。無得才能斷煩惱，才能不執著。所以，一個人如果能夠什麼事情都得不到，他會覺得這個世界是悟無所得，他就沒有煩惱。無所得就是無所住，你得不到，你哪來的心去住，又能住在哪里呢？你沒有去得這些東西，你心中沒有這些東西，那麼這些東西怎麼會殘留和駐扎在你心中呢？
(三)
無所得就是無所住，在人間的講法就叫無所謂，沒有了，無所謂了。不無所得，實際上你真正地把它看穿了，你覺得自己沒有什麼得的，不無所得即得，你又得到了，你空了，那也是得到了，因為你得到的是空，空才能產生智慧，空才能儲存智慧。雜念太多，哪有智慧長存？大家要明白，“以無所得故”，以無所得為修心的根，你要把世界上所有的東西都理解為沒有的，你不要去得本來就得不到的東西，這個就是你學佛的根，不貪就是根啊。一切皆空，想明白了，這一切世間物質來也空空，去也空空啊。
佛法中講了最重要的兩點，一個叫中觀，一個叫唯識。唯識是唯有意識。
先給大家講講中觀。中觀就是什麼事情都放在當中去看，中觀不在內，不在外。就是說，我們修心不要注重外表，也不要注重內心。不在外面，不在里面，那在哪里啊？那不就是在中間了嗎？你看一個問題，不把它看成左，也不把它看成右，那你就中性地看問題了。人家吵架的雙方都跟你講對方不好，你不說這個好，也不說那個好，你站在中間了，這就叫中觀。
因為不常見，才能斷見，我們不經常去碰到那些煩惱的事情，我們經常不去接觸那些肮髒的瑣碎的人間的紅塵之事，那你才能有斷見，這是什麼意思呢？很多人喜歡說，“他說什麼了，你告訴我？”他就開始有見了。斷見就是把自己的見聞所知全部斷掉，沒有了，你才能中性，你才能中觀，看到東西說沒有看到，那就叫斷見。很多修得好的人，碰到人家說，“他說你什麼什麼”，“哦，我沒有聽說啊”，他就斷掉他自己的愚見。所以，在常見和斷見中，就叫做中觀。經常看見很多事情，根本不往心里去，似乎我什麼都沒有看見，一左一右，到了最后，你看見又沒有看見，沒看見又似看見。實際上很多人在回答問題的時候，“你看見了嗎？”“沒有看見”，實際上他看見了。又有很多人說，“你看見了嗎？”他看見了，卻說“沒有看見”，這不就是中觀嗎？看見了，我認為沒有看見，知道的事情，我不認為它是現實，而是虛幻的，所以，我才會有中見開始，用現代學佛人的話說，就是唯物辯證法。
(四)
佛法講的第二點很重要的是唯識，就是外面、外界、外塵，你身体以外的，全部都是空的，人的內部意識，是唯一的意識。也就是說，你心里的意識，那是唯一的意識，講的是外空內有。你在外面感覺到的東西都是空的，都是假的，而你心中感受到的，那才是真的。師父舉個例子給你們聽聽，人家告訴你，外面很冷，你在溫暖的家里是不會感覺到寒意的，對不對？你開門出去，一股涼風吹向你的身体，那個時候，你的唯識就開始了，因為這是你的外表直接感受到你的心里的意識，那麼這個意識就叫唯識，唯一的一個意識：我覺得真的是冷了。不是唯識的話，會不管人家說什麼，他在意識當中是不會相信人家的話。師父為什麼要你們學這些東西？你們知道為什麼我們要了解這些東西？實際上這就是學佛的經典，否則你度不了人的，你不知道人家的意識當中在想著什麼，你跟他講得再多，拿本書，拿張光盤給他看，他的意識還是他本來的意識，根本度不了他，所以你們必須了解這些意識。
內就是心，心有外心和內心兩種，表面上講起來，我的心怎麼樣怎麼樣，實際上心分很多種啊，外心的感受就像這個心是指揮部，但是它又有很多指揮員一樣，指揮員是誰啊？就是眼、耳、鼻、舌、身、意。他的心就是靠眼睛看到的，耳朵聽見的，鼻子聞到的，舌頭感受到的，身体感受到的，和意念所能理解的這些來讓你這個心來動，它們就是你的心變化的根據和條件。為什麼有的人心會變呢？因為他聽到人家講得太多了，是不是耳朵聽的啊？因為人家告訴他：“你快點過來看看，就是這個事情。”他眼睛一看，相信了，他轉變了他的意識，所以他的心就開始轉變了，他的意識開始轉變了，所以就稱為外心。
心得: 1在人間有人關心你是緣--有緣，無人關心你也是緣--逆緣 。欲望越少的人，越能知足。
2中觀就是什麼事情都放在當中去看，中觀不在內，不在外。就是說，我們修心不要注重外表，也不要注重內心。不在外面，不在里面，那不就是在中間了嗎？你看一個問題，不把它看成左，也不把它看成右，那你就中性地看問題了。
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唯識，就是外面、外界、外塵，你身体以外的，全部都是空的，人的內部意識，是唯一的意識。（為避免造口業，心得均引用原文）
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